Kabbale en Ligne v.6

Binah

Binah.

בינה

« Qu’est-ce que Binah ? Binah est produit par l’union du Yod י et du He ה, comme son Nom l’indique (Ben Yah בן יה, fils de Dieu) ; c’est la perfection de tout » (Zohar : Idra Zouta Kadischa). Son autre nom est Thebuna (תבונה) que l’on traduit par « Prudence ». La qualité attribuée à Binah est le Silence. Il y a beaucoup à méditer dans ce silence ! Silence qui suite la Sagesse et s’en nourrit ! Silence – חשה ‘Hassah en hébreu – où tout s’élabore. Le silence et la Sagesse qui sont mère de l’intelligence, intelligence qui est le nom de Binah. La racine « Bene » בין en hébreu signifie « comprendre », « discerner » et בינה signifie « compréhension », « discernement ». Cette Sephira porte ce nom car elle est une expansion de la Pensée. « Or, grâce à la poursuite du déploiement, le méditant en arrive à discerner une certaine chose ou à avoir une certaine compréhension de la chose dissimulée et cachée, ce qu’il n’avait ni soupçonné ni discerné auparavant, car il n’a pas à s’occuper de ce qui est caché » (Haguiga 13a).

Le texte des 32 Sentiers de la Sagesse nous dit : « le troisième Sentier est appelé l’Intelligence Sanctifiante, le fondement de la Sagesse. L’intelligence est appelée aussi la Créatrice de la Foi. Ses racines sont en Amen. Elle est la Mère de la foi, celle de qui la foi émane ».

Binah est la puissance féminine archétype : « Au principe femelle sont attachés tous les êtres d’ici-bas. C’est de lui qu’ils tirent leur nourriture et leur savoir » (Zohar). En tant que puissance féminine, Binah est la Matrice de la Vie et en elle la Kabbale, et la théorie des Parzufim, distinguent deux aspects :

• AMA (אמא), le Sombre Mère stérile ;

• AIMA (אימא), la Mère fertile rayonnante.

AIMA donne la vie ; son action fait que le force issue de Hokhmah (qui est dans les Parzufim, Aba אבא le Père) ne se perde pas mais puisse accomplir son chemin harmonieusement dans la Manifestation, l’intelligence étant la manifestation de la Sagesse, comme il est dit : « Le commencement de la Sagesse, c’est : acquiers la sagesse (Hokhmah) et avec tous ces biens acquiers l’intelligence (Binah) » (Proverbes 4, 7). Les trois premières Sephiroth supérieures sont unies au sein des Parzufim sous le nom de Grand Visage, Arik Anpin. Les Kabbalistes nomment la première triade KaHaB, כחב, acronyme constitué par l’initiale des noms des Sephiroth.

Comme nous l’avons vu, Hokhmah, racine du Feu, est le principe mâle, actif : le Père Suprême. Binah, quant à elle, racine de l’Eau, est le principe femelle, passif : la Mère Suprême. De l’union du Père et de la Mère naissent les Sephiroth inférieures.

Comme le dit Moïse de Léon dans le Livre de la Grenade : « La Hokhmah est la dimension de la sainteté appelée Saint, et lorsque la Hokhmah se déploie dans sa Binah, selon le secret des sentiers, en se joignant à elle la Binah prend le nom de Saint des Saints ».

La position de Binah sur l’Arbre de Vie : au sommet du pilier de Rigueur, s’explique en considérant ses aspect gestion et limitation. Binah limite la puissance pénétrante de la Hokhmah, elle en adoucit les effets afin de la transmettre aux Sephiroth conséquentes et Binah transmet au niveau émotionnel la Sagesse de la Hokhmah.

Au niveau de la Guématria, nous obtenons : ב 2 י 10 נ 50 ה 5 : 67 et 13 par réduction. Or, 13 est la numération de Echad, Un, אחד. Par là, nous savons donc que bien que Binah commence par un Beth, qui est la lettre de la Création et donc de la division, Binah renferme l’Unité intrinsèque divine.

Le Zohar appelle Kether : le crâne et Hokhmah et Binah : les cerveaux (l’hémisphère cérébral droit est attribué à Hokhmah et le gauche à Binah). Kether est la couronne-crâne du cerveau aux deux hémisphères. Et il est utile ici de méditer sur les attributs des de ceux-ci si l’on veut comprendre la portée de l’association Sagesse-Intelligence.

Binah est également appelée Marah, מרה, la grande Mer (Notons que מרה = amertume). Nous retrouvons ici les grandes Eaux matricielles par le Mem מ, initiale de Mayim, les eaux.

Binah est encore Khorsia, le Trône, siège du pouvoir divin. C’est le trône où Malkuth, la Fiancée du Microprosope, est appelée à s’asseoir.

Cette Sephira porte le titre « La robe extérieure de dissimulation ». C’est elle qui recouvre Hokhmah, la robe Intérieure de gloire, comme la substance contient l’énergie alors formulée. Cette image nous incite à aller au coeur des choses, à passer outre l’aspect extérieur.

Le Palmier de Déborah nous dit de Binah : « Comment l’homme pourra s’habituer à la mesure du Discernement (Binah) ? Il s’agit de revenir par le repentir (teshouvah), rien n’est plus important, car celui-ci répare tout dommage » (p. 88). Selon Cordovero (Or Yaqar), celui qui médite le repentir entraîne et obtient le Discernement.

Le Shekhel ha-Qodesh de Moïse de Léon donne les noms suivants pour Binah : Palais du Saint, Intériorité, Cinquantième Année (un indice quant au 50 Portes de l’Intelligence), Chofar, Monde à Venir (Olam ha-Ba – עלם הבא). Traditionnellement, le Nom Divin associé à Binah est יהוה Elohim. Toutefois, dans le Shekhel ha-Qodesh, la Binah est associée à Eloha, אלה.

L’Archange de Binah est Tzaphqiel, צפקיאל, « l’Oeil de Dieu », ou mieux le veilleur (l’observateur) de Dieu. Il offre la compréhension claire.

Les Anges de Binah sont les Aralim, ,אראלים, les Trônes. La Guématria de אראלים donne : 1 + 200 + 1 + 30 + 10 + 40 = 282 ou 1 + 200 + 1 + 30 + 10 + 600 = 842.

842 est la numération de Ruach ‘Hayim, le Souffle vivant ou de Vie, רוח חיים.

Le Shaarei Orah de Gikatila nous donne les noms suivants qui sont associés à Binah :

Yovel – יובל ; Teshouvah (retour, repentance) – תשובה ; Lashon (langue) – לשון ; Nadir – נדר ; Kipourim (pardon) – כפירים ; Anoki (je) – אנכי ; ‘Hayyim (vivant) – חיים.

Spartakus FreeMann, Nadir de Libertalia, 12 Adar 5765.

La Tiare d’argent, Fernand Knopff.


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